Представители областного национально-культурного общества «Беларусь» и их единоплеменники, живущие в областном центре и в «чисто белорусских» деревнях в Викуловском, Нижнетавдинском, Сладковском, Упоровском, Ишимском, Сорокинском, Аромашевском районах, ежегодно по осени отмечают свои традиционные народные праздники Багач и Дзяды. Из торжеств годового цикла чтимы также Раство, Каляды, Гуканне вясны, Юрье, Иван Купала… В сибирской глубинке сохранились почти в первозданном виде обычаи и ритуалы, принесённые с исторической родины выходцами из Белоруссии (переселенцами-самоходами) более столетия назад.
Дзяды, или Культ предков
Действо имеет давние корни и существовало у разных народов – в Египте, в Древнем Риме, в Древней Греции. Но в наше время, пожалуй, только у белорусов остался обычай чтить культ предков, и это – одна из характерных черт их национальной культуры. Суть ритуала заключена в самом его названии – Дзяды (Деды), и поминают их, родных, по-семейному, по-домашнему. Кстати, традиция присутствует во всех ритуально-обрядовых комплексах годового круга: есть, к примеру, и весенний поминальный день – «Радаунiца», когда всей семьей идут на кладбище, наводят порядок на могилах предков и получают их благословение на начало сельскохозяйственного цикла работ. Осенью же, на Дзяды, приглашают их к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.
Испокон веку космос белорусской крестьянской хаты делился двумя потолочными балками на три части – они символизировали связь между поколениями. Балка, что ближе к двери, отделяла пространство для гостей. Вторая несущая конструкция являла собой своеобразную книгу памяти – на ней вырезались имена усопших членов семьи. Если в иные дни столы стояли вдоль хаты от красного угла к порогу, то этот ритуальный стол располагался вдоль поминальной балки. Во главе его отводилось место хозяину – отцу или деду, после которого все по очереди садились по старшинству. Мужчины садились с правой стороны (если смотреть от порога), женщины – с левой. Жены – напротив мужей. Для несовершеннолетних накрывали отдельный стол.
Дзяды начинались с появлением на вечернем небе первой звезды. Хозяин зажигал свечу и передавал по кругу, чтобы каждый мог подержать её в руках. Затем читали «Отче наш...», перечисляли всех ушедших в мир иной родных, вплоть до седьмого колена. Перед началом трапезы хозяин приглашал за стол души предков: «Святыя дзяды, завём вас! Хадзiце да нас! Есць тут усё, што Бог дау, чым толькi хата багата. Просiм вас – ляцiце да нас!». Потом мать семейства брала стопу блинов, делила их крест-накрест и раздавала всем по старшинству. Первую ложку кутьи клали на порог или подоконник – для «дзядоу». Только после этого начинали есть сами. Поскольку имена предков назывались вплоть до седьмого колена, то и видов кушанья насчитывалось семь. Кутья – обычная перловка, сваренная на молоке или воде с сахаром. В довоенное время использовали для её приготовления зерно неочищенное, необработанное. Снимать пробу с ритуальной еды во время готовки нельзя – правило гласит, что первыми её должны отведать предки. Каждое блюдо подавалось парно, в четном количестве (если 7 блюд, то на 14 тарелках). У славян, как мы знаем, символика чётных и нечётных чисел заключает в себе деление всего и вся на мир живых и мир умерших.
Золотое правило народной культуры гласит: «Первая ложка кутьи, первый блин комом, первый глоток медовухи – предкам». Спиртное во время трапезы употреблялось как средство для снятия психологической нагрузки, связанной с поминовением. Хозяин брал стограммовую чарку и отливал умершим треть содержимого. Вторую треть отпивал сам, а оставшуюся часть оставлял недопитой. Остальные участники также недопивали. Согласно обычаю отдельную тарелку с кусочками от всех блюд, чарку с вином и ломтик хлеба для «дзядоу» ставят на край стола, что ближе к красному углу. Заканчивалась ритуальная трапеза общей молитвой. Cвечу гасили кусочком хлеба и смотрели, в какую сторону идёт дым. Если к двери, то значит, в семье в течение года кто-то уйдёт в мир иной. Завершая ритуал, хозяин вставал и говорил: «Всё, дорогие предки: погостевали у нас, попировали с нами, а теперь уходите!». А чтобы духи не вернулись в мир живых, ставили борону остриями в сторону порога – для подстраховки…
Багач, приносящий богатство и счастье
Развесёлый Багач – это торжество по окончании сельхозработ, когда сельский труженик хоть немного чувствует себя богачом. Короб жита со вставленной в середину восковой свечой – символ единения деревенской общины и главный атрибут действа, поскольку зерно с первого обмолоченного снопа ссыпают в него все семьи. Процессия обходит с коробом всю деревню, включая выгон, куда пастух и хозяйки сгоняют скотину. Важный момент ритуала – пожелания дальнейшего благополучия, плодородия земли, плодовитости домашних животных. В одном из дворов накрывают белой льняной скатертью стол, водружают на него эту ёмкость с пшеницей, овсом, ячменём, служат молебен и заходят в дом на праздничный ужин. А злаковые как величайшую драгоценность ставят на полку и хранят до нового урожая.
Испокон веку считалось: Багач приносит в дом богатство и счастье, что позволяло большой патриархальной семье спокойно и уверенно строить планы на будущее, в частности, самым конкретным образом приступить к решению проблемы регулирования и продолжения рода – именно с этого дня начиналась активная подготовка к свадьбам… Рациональный подход к «делам сердечным» продиктован извечно непростым жизненным укладом белорусского крестьянина.
Неповторимый колорит и самобытность сибирских белорусов особенно заметны во время таких дней. И взрослые, и дети предаются радостному пению и веселым пляскам, устраивают всевозможные игры, забавы, конкурсы рукоделия и рисунков, организуют выставки прикладного творчества. Мастера народных ремесел обычно используют при изготовлении предметов быта традиционные соломку, лён, глину… А вышивка на домотканых полотенцах и сами изделия считаются произведениями высокого искусства, и потому одной из таких экспозиций дали весьма необычное название: «Рушник – белорусский манускрипт».
Тюмень белорусская
По статистике этнических белорусов в регионе насчитывается сегодня около пятидесяти тысяч. Часть из них – потомки самоходов, другие приехали жить и работать в Тюмень во второй половине прошлого столетия. Все они живо интересуются всем, что происходит на их исторической родине, стараются сохранить и продолжить свои национальные и культурные традиции. Кроме областного национально-культурного общества «Беларусь» аналогичные общины созданы в Сургуте, Ноябрьске, Нижневартовске. Одним из первых было образовано общество «Батьковщина» в Ханты-Мансийске. Духовная потребность, интерес и уважение к своим корням в напоминаниях не нуждаются, если всё передается из поколения в поколение. В том же обществе «Беларусь» для молодежи, для детей по выходным работает воскресная школа, где они могут много узнать об истории своей родины, о географии, литературе и языке.
Если совершить краткий экскурс в советское прошлое, то можно увидеть свидетельства того, что Белоруссия в то время активно помогала освоению богатых тюменских подземных кладовых – направляла сюда отряды специалистов, технику… Например, белорусские строители возвели прекрасный город Лангепас, и результатами их труда можно гордиться: строили с любовью, строили для себя. Исторически сложилось, что сотни тысяч представителей этой республики прошли трудовой путь на других больших стройках и нефтепромыслах нашего региона, многие из них, полюбив суровую природу края, остались здесь навсегда.
