Патриарх Московский и Папа Римский наконец-то встретились, не прошло и тысячелетия...
Раскол церквей
Православная и католическая церкви всерьез рассорились в 1054 году. В основе раскола лежали причины как мирского, так и религиозного свойства. С того момента как пала Западная Римская империя и на ее месте образовался конгломерат варварских королевств, из которых со временем выкристаллизовалась империя Карла Великого, трещина в отношениях Востока и Запада все больше расширялась. Римские епископы считали себя обладающими безусловным первенством и вселенской юрисдикцией как преемники Святого Петра. Константинопольские же патриархи опирались на решение Халкидонского собора, который в 28-м правиле провозгласил приоритет Константинопольской патриархии над «ветхим Римом». С вопросами о главенстве церкви тесно сплелись проблемы власти светской и богословские разно-чтения. В итоге все это привело к Великому расколу, начавшемуся с взаимных проклятий и отлучений римского кардинала Гумберта и константинопольского патриарха Михаила Керулария в 1054 году и окончательно оформившемуся десятилетия спустя.
Ломать – не строить
Нельзя сказать, что православные и католики не пытались покончить с разногласиями и восстановить единство Церкви, пускается в исторический экскурс «Лента.ru». В 1274 году на Втором Лионском Соборе, специально созванном для примирения, Папа Григорий X заключил унию с Православной церковью. Но союз практически сразу затрещал по швам. Слишком разные политические цели преследовали те, кто ратовал за единение. И спустя три года Собор восточной церкви признал его ничтожным.
Еще одна попытка сближения произошла в XV веке. И опять же по политическим причинам. В 1439 году константинопольский патриархат, столкнувшись с угрозой османского нашествия, согласился на Флорентийскую унию с Ватиканом.
Тогдашний митрополит Киевский и всея Руси Исидор был сторонником унии, на соборе его возвели в сан кардинала и назначили папским легатом. Но в Москве Исидора, который и без того не пользовался популярностью, посадили под замок, окрестили «латинским прелестником» и осудили как отступника.
В 1453 году под натиском турок-османов пал Константинополь. В глазах русских людей это стало закономерной карой за вероотступничество. Спустя шесть лет русская церковь соборно изменила порядок избрания митрополита – отныне он избирался Собором русских епископов с согласия князя Московского. И следующий предстоятель, Феодосий, уже носил титул Митрополита Московского и всея Руси. Русская церковь фактически стала автокефальной, а Москва начала восхождение к статусу «Третьего Рима».
При папском дворе идею соединения церквей не оставили. Результат попыток вернуть «восточных схизматиков» – многочисленные униатские церкви, признающие власть папы, но совершающие богослужения по византийскому обряду.
Казус Павла I
В начале XIX века, когда в России правил император Павел I, в результате его своеобразной внутренней и внешней политики православный русский самодержец согласился на просьбу рыцарей Мальтийского ордена принять над ними покровительство и стал великим магистром этой католической организации. С этим не согласился Ватикан. Чтобы как-то снять возражения Рима, император – неизвестно, насколько всерьез – задумался о соединении католицизма и православия. Папа Пий VII идею одобрил, но вскоре Павел I скончался «от апоплексического удара» табакеркой в висок.
А виной был кубок с ядом...
К середине XX века, после многочисленных потрясений, двух мировых войн и широкого распространения атеизма, церковные страсти поулеглись. В 1965 году на Втором Ватиканском Соборе католической церкви была принята совместная декларация папского престола и константинопольского патриархата о взаимном снятии анафем 1054 года.
Не осталась в стороне от этого процесса и Русская Православная Церковь. Основным контактным лицом со стороны Московского Патриархата был митрополит Никодим (Ротов). Он неоднократно ездил в Рим. Во время одного из таких визитов, когда Никодим прибыл на годовщину интронизации папы Иоанна Павла I, на аудиенции у понтифика у митрополита внезапно остановилось сердце. Пошли слухи о том, что Никодим по ошибке испил из кубка с ядом, предназначавшегося для Иоанна Павла I. Папа также скончался менее чем через месяц.
Так или иначе, но следующий раунд церковных переговоров по сближению состоялся лишь четверть века спустя. В 1993 году в Ливане прошло заседание Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной Церквами. По его итогам было принято специальное заявление, которое еще называют «Баламандским соглашением». Этот документ никогда особенно не афишировался, хотя и не скрывался. Текст, в котором РПЦ и Ватикан «взаимно признают друг друга в качестве Церквей-сестер», завизировали представитель Московского патриархата, а также представители девяти поместных православных церквей.
Декларация заключала в себе большие уступки с обеих сторон. Католики отказались, например, от прозелитизма среди православных и «экспансии за счет Православной Церкви». Православные в свою очередь признавали Восточные католические церкви, активность которых всегда им не нравилась. Наконец, обе стороны отказывались от исключительности – признавалось, что и Католическая, и Православная Церковь – носители спасения, а достижение единства «не может быть ни поглощением, ни смешением», но должно быть «встречей в истине и любви».
Однако, как отметил в мае 2006 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, этот документ «так и не стал для католиков препятствием для насаждения унии и продолжения экспансии на восток». В общем, противоречия и взаимные обвинения по-прежнему препятствовали контактам на высшем церковном уровне.
«Мы не соперники, а братья»
Нынешняя встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Папы Римского Франциска состоялась в момент, когда христианству – в равной степени и западному, и восточному – угрожают многочисленные опасности, когда христиане на Ближнем и Среднем Востоке подвергаются жесточайшим гонениям.
Предложений, касающихся места проведения встречи, было немало, и все они поступали из европейских стран. Однако патриарх Кирилл не хотел, чтобы встреча проходила в Европе, поскольку именно с Европой связана тяжелая история разделений и конфликтов между христианами.
Днем принятия окончательного решения, делился накануне визита глава церковного МИДа митрополит Иларион в обширном интервью «Коммерсанту», следует считать день, в который было объявлено о встрече, – 5 февраля.
Встреча проходила за закрытыми дверями. По истечении двух часов патриарх и папа появились на публике, чтобы торжественно подписать совместное заявление. В документе говорится о гонениях на христиан Ближнего Востока и Северной Африки, а также о ситуации на Украине: «Мы призываем международное сообщество к незамедлительным действиям для предотвращения дальнейшего вытеснения христиан с Ближнего Востока... Мы скорбим о противостоянии на Украине, унесшем уже множество жизней, причинившем страдания мирным жителям. Призываем все стороны конфликта к благоразумию, общественной солидарности...»
«Мы не соперники, а братья: из этого понимания должны исходить во всех наших действиях...». В частности, церкви намерены сообща отстаивать семейные ценности («брак является союзом между мужчиной и женщиной»), что, надо полагать, ощутимо встряхнет увязшую в толерантности (в том числе «нетрадиционной» толерантности) одряхлевшую Европу. Тренд настолько набрал силу, что западные лидеры игнорировали Сочинскую олимпиаду из-за нарушения Россией прав сексуальных меньшинств.
Теперь «европейские ценности», видимо, придется пересмотреть. Оба религиозных лидера имеют колоссальное влияние в мире, поэтому мировые лидеры вряд ли смогут оставить декларацию без внимания.