«Феномен куклы в культурной традиции народов Тюменской области» – тема круглого стола во Дворце национальных культур «Строитель», сопровождаемого обилием выставочных экземпляров народных кукол из дерева, бересты, кости и других материалов в исполнении самобытных представителей коренных малочисленных народов региона, а также русских, белорусских, украинских, корейских, казахских, чувашских мастеров и мастериц.
Традиции и современному состоянию данного вида декоративно-прикладного творчества посвящают свои доклады и мастер-классы искусствоведы и непосредственно хранители и продолжатели древнего ремесла. К таким редким специалистам относится научный сотрудник Тюменского музея изобразительных искусств Наталья Маломыжева, автор нескольких персональных выставок в различных городах России.
Ипостась Натальи Александровны – традиционные обрядовые и обережные куклы народов нашей страны, изготовленные ею по старинным канонам. Мастерица утверждает, что эти с виду неказистые творения таят в себе много чего интересного, начиная хотя бы с их необычных названий: Вепская кормилка, Варвара-дарильница, Семик с Семичихой, Петрушка, куклы-неразлучники, утешницы… «Интересно, что кукла как древнейший атрибут изначально возникла не как игрушка, а как… заместитель человека в обрядах жертвоприношения, – отмечает Наталья Маломыжева. – Легенда переносит нас в селение наших далеких предков. У изображения богини Земли собрались люди и молят ее о хорошем урожае, предлагают различные дары. Среди них – связанная девушка, которую должны принести в жертву. Но тут из толпы раздался крик: «Стойте!». Вышел юноша с березовым поленом в руках, попросил у женщин сарафан и платочек и в одно мгновение нарядил полено, превратив его в образ девушки. Кукле тут же дали имя – Коллодия и принесли в жертву. Так пришел конец жестокому обычаю, а Коллодия стала первой обрядовой куклой, спасшей жизнь невинного человека. С тех пор стало обычным делом после ритуала жертвоприношения куклу сжигать, топить, закапывать или… отдавать детям в качестве игрушки».
За куклой, по словам Н. Маломыжевой, с тех давних пор и закрепилась магическая охранительная функция, ее очевидная связь с персонажем древнерусской мифологии Богиней-Матерью, олицетворяющей возрождение жизни. Рукотворный символ постепенно становился участником многих культовых обрядов и праздников. Например, семейные куклы делали на Масленицу, сажали на окно или крышу дома в знак призыва солнца и весны. Их не сжигали на костре, как чучело Масленицы, а хранили много лет. Кукла Купала, в свою очередь, использовалась в день Ивана Купалы, и при ее изготовлении девушки читали заговоры, а затем сплавляли по реке. Считалось, что когда она будет плыть, то заберет с собой все дурное. К числу особенных относились и культовые куклы Кострома, Кострубонька, Кукушка, Русалка – они изображали главных мифических персонажей весенне-летних обрядов. Их делали из трав, веток, с ними участники того или иного обряда обходили село с песнями, устраивали хороводы, а затем сжигали или хоронили за окраиной деревни.
История одних – самая настоящая загадка, а о других известно много чего. Как, например, о знаменитой «Московке». Ее появление относят к моменту образования Московского государства. Шесть ее конечностей означают число княжеств в стране на тот момент. Изначально являя собой образ нашей истории, кукла превратилась впоследствии в символ материнства, и ее стали дарить молодоженам во время свадьбы.
В этих тряпичных, соломенных, деревянных, травяных изделиях, издавна бытовавших в исконно крестьянской среде, сохранились отголоски древнейших народных представлений и верований. Кстати, их облик оформлялся и изменялся на протяжении многих столетий. Долгие годы лица не раскрашивали. Это своеобразное табу сохранялось еще до недавних пор во многих российских селах и деревнях. Запрещалось «обозначать лицо», дабы в куклу не «вселился» злой дух, способный причинить вред человеку. По дохристианским представлениям, изображения глаз, рта, носа «оживают», а если кукла сломается, кому-то из людей обязательно станет худо. С приходом христианства на месте лица иногда рисовали крест, что считалось добрым знаком.
Созданные по традициям древних русов талисманы с их магическими охранительными функциями уносят посетителей экспозиции в далекое прошлое. Действительно, легко представить себе крестьянскую избу, а в ней молодую маму, склонившуюся над деревянной колыбелькой. Она укладывает рядом с малышом самодельную куклу и приговаривает: «Сонница-бессонница, не играй с моим дитятком, а играй с этой куклой». Куклу, конечно, звали Берегиня. Если в доме случалась беда, ее поворачивали трижды против часовой стрелки и говорили: «Отвернись злом, повернись добром». Обереги обычно не выбрасывали, а передавали по наследству. В избе одновременно могло быть до сотни кукол.
Кроме того, в каждой избе над столом висело «окно радости», составленное из двух переплетенных друг с другом соломенных (либо полынных) квадратов, по поверью, вбиравших в себя все плохие мысли приходящих в дом людей. После ухода гостей хозяин сжигал «окно», а заодно всю дурную энергетику, очищая таким образом дом от энергетического сора. Хозяйка-жена вскоре изготавливала новое «окно счастья».
«Показ и популяризация кукол – еще одна попытка передать глубинный смысл древнейшей традиции, стремление подвигнуть современников к познанию своей истории, истоков родной культуры, – подчеркивает собеседница. – Ведь сегодня модны всевозможные заимствования: американский хэллоуин или китайский фэн-шуй. Люди даже и не подозревают, что у них своя богатейшая культура, идущая из глубины веков, многие атрибуты которой можно было бы использовать и в качестве оберегов, и для привлечения удачи в бизнесе, укрепления здоровья… Штука эта весьма серьезная: обрядовая и обережная кукла начала свою жизнь еще до приятия христианства и имеет свою более чем тысячелетнюю историю. У древних русичей, как известно, был свой перечень высших богов, правда, их огромное количество еще не до конца сформировалось в народном сознании – в разных местностях верили в разных богов. Христианство заменило весь верхний Пантеон на Иисуса Христа и на своих апостолов. А нижних существ – Лешего, Домового, Кикимору, Водяного в христианской религии не нашли кем заменить. Народу ничего не оставалось, как принять новую веру и в то же время считать вполне приемлемыми для себя дохристианские темные силы. Характерная картинка: крестьянин нес в лес крашеные пасхальные яйца и куличи, клал их на пенек и предлагал Лешему с его женой Лешихой… «тоже похристосоваться». Вот так и ладили, поскольку традиции свои исконные подрастеряли… А на одном из крутых поворотов истории, в 1917 году, тысячелетний бытовой уклад со множеством ритуалов-оберегов вообще исчез из людского обихода. Человек перестал верить в существование огромного количества злых духов, окружающих его, и соответственно у него отпала необходимость остерегаться их. Между тем дальновидные сотрудники Петербургского этнографического музея еще до революции стали собирать этих кукол по деревням, будто чувствовали надвигающуюся катастрофу. Коллекция образовалась внушительная – около 500 экземпляров. В советское время они чудом сохранились в музейных подвалах, но превратились в лохмотья. Сейчас в Тюмени при музее ИЗО существует центр «Берегиня», который пытается привести это собрание предметов в нормальный вид, строго придерживаясь канона древнего кукольного ремесла».
Мастерица, говоря о своем неожиданном увлечении, признается, что ощущает нечто, похожее на прикосновение к некому древнему таинству: «Когда изготавливаешь куклу, невольно повторяешь тот первозданный обряд, который производила женщина в древности. Причем все делается на едином дыхании, не отвлекаясь ни на что, с обязательным чтением молитв или заговоров (если речь идет о стародавних временах). Материал, цвет, заговор – все идет в соответствии с древней «технологией» их изготовления. Во многих куклах, к примеру, нельзя менять цвет. 
В некоторых случаях мастеру предоставляется какая-то свобода выбора их цвета костюма. Процесс отнимает очень много энергии. Но мне всегда хотелось этим заниматься. Одно из любимых моих творений – Кукла-многоручка. Сделала ее для себя, а взяла и отдала ее на выставку. Многоручка – значит труженица, а если ее слегка изогнуть (я случайно обнаружила), она превращается в скорпиона. Это, скажу по секрету, мой знак Зодиака. Значит, мы с ней действительно «одной крови». А всего у меня наберется не одна сотня кукол. Часть из них была представлена на моей персональной выставке – в Ялуторовске, которая затем переехала в Тобольск. Обрядовые и обережные куклы, к моему удивлению, я обнаружила и в некоторых деревнях Тюменской области. Бываю частенько в этнографических экспедициях и всегда общаюсь с сельскими бабушками. Они до сих пор занимаются этим древним рукоделием и каждый раз открывают для меня что-нибудь новенькое…».
